法鼓山的理念是為了「提昇人的品質，建設人間淨土」。可是，想要提昇人的品質一定要站在人的立場，以人的身分完成人的高尚品格，然後「人成即佛成」。當人都成佛時，人所處的環境就是淨土。同時，在其他的人都還是凡夫的時候，只要個人內心淨化、生活淨化、品格提昇，他自己本身就是一個建設人間淨土的人，也能享受體會人間淨土。這是靠自己來建設淨土，並且將淨土分享給別人。 人的出生是由於父母的結婚，父母的結婚就是建設佛化家庭的基礎。一個家庭縱然沒有兒女，也要有夫婦兩人的共同生活，如果沒有夫婦倆共同的生活，就不成其為家庭。
人類的社會是依靠人與人的結合，互相支援關懷，彼此呼應照顧，共同合作努力，才能成為一個和諧安詳的社會；而其中的成員，就是以男性與女性相結合的家庭，為組成一個社會共同體的基本單元。如果在一個社會體的結構中，男女之間沒有夫婦的分際，也沒有家庭的倫理，一定會製造出許多的亂源。所以世間不論任何的宗教和哲學，乃至於現代的社會學都主張要有正當的夫婦關係。所謂「男大當婚，女大當嫁」，既能維繫人類社會的和諧，也可促成人類子孫的綿延。
男女的結合是人生的大事。結婚的儀式是證明一對男女已經成長成熟，必須負起作為一個成年人的責任。也是建立另一代人倫關係的開始。從兩個單獨的個人而成為一對夫婦，他們彼此之間必須共同遵守信諾、責任、義務。所以一個人在結婚之前和結婚之後，對於人生的體驗和責任的承擔，是完全不同的。
由於結婚的行為，成為風俗和習慣之後，男女結婚，舉行婚禮，便形同演戲。目的只是在向親友宣告，或者是為了取得法律上的認可；在忙碌、鋪張、應酬、花錢的過程之中，不但自己花錢，也讓親友花錢之外，並不能為一對新人在觀念和心理上產生神聖、莊嚴和負起責任的教育功能。因此，凡是有兒女結婚，父母都很勞累，也讓親友破費，造成一種浪費的禮俗。而在結婚之後也不能促使這對新人，產生互愛互敬、白首偕老的共識，這是非常可惜和遺憾的事。
佛教徒可分為出家和在家的兩大類，而以出家修道的人為僧，在家學佛的人為俗。出家是非常莊嚴神聖的，但只有少數人有此福德因緣，絕大多數的佛教徒都是在家人。不過佛教徒的在家人和一般的在家人，也有所不同，在家的佛教徒必須依靠佛、法、僧三寶作為人生方向指歸；也應該遵守不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語乃至不飲酒等的五戒。實際上這也是作為一個淨化人心、淨化社會的基本生活方式。縱然無法將五戒持得很清淨，至少在結婚典禮時應該要知道學著遵守五戒，特別是不邪淫戒，那是非守不可的，那就能夠保障不會發生所謂「婚外情」的危機。
在佛化婚禮中，一定會勸勉新婚男女要互相尊敬、互相禮讓、互相關懷、互相諒解。要將夫婦中的另一半視為共同修行菩薩道的伴侶，所以佛教徒稱呼自己的配偶為「同修」，或彼此互稱「我家師兄」和「我家師姊」。有了孩子就將他們當成是助道的「我家小菩薩」，對於公公婆婆和岳父母，就將他們當作成就自己修學菩薩道的「我家老菩薩」。如果能透過此種心情和認識彼此相待，則種種的家庭問題自然會運用佛法的慈悲和智慧來化解。所以我要說：淨化人間始於佛化的家庭，建設佛化家庭始於舉行佛化的婚禮，而佛化的婚禮就是為了提昇人的品質。
在佛化婚禮中，遵守素食、禁用葷酒，不在婚禮中大擺宴席，也不大事喧鬧，更不讓親友們有致送厚禮的額外負擔。由法師以三寶來為新人祝福，就是婚禮中最高的禮物，也是對於新人終身受用不盡的最佳禮物。
我們舉辦佛化的聯合婚禮，更能符合環保節約的精神，而且使得參加婚禮的男女居士，在隆重、莊嚴、祥和、喜悅的氣氛中，感受到婚姻是一樁神聖的責任和崇高的義務。也能讓新人的父母親友們，在佛化婚禮的參與過程中，分享到新人的圓滿和幸福。更能讓新人感受被欣賞、讚美、勉勵的幸福。所以，佛化的聯合婚禮，具有淨化人心、淨化家庭以及淨化社會的多重功能。
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